Первым произведением церковной письменности, специально затрагивающим основания христианской благотворительности, стало сочинение церковного писателя II-III вв. Климента Александрийского "Кто из богатых спасется?", посвященное толкованию евангельского эпизода с богатым юношей (Мф.19,16-30; Мк.10,17-31; Лк.18,18-30).

В своей книге александрийский учитель утверждал, что собственность сама по себе, не является препятствием для спасения, а потому отказ от собственности для христианина не обязателен. Однако непременным условием обладания богатством является независимость от него: не богатство должно обладать вами, а вы – богатством. Если вы внутренне независимы от имения, не прилепились к нему, то тогда богатство – благо. Если же вами владеет страсть любостяжания, то тогда богатство становится грузом, не пускающим вас подняться в Царство Небесное. Таким образом, по мысли Климента, слова Христа, обращенные к богатому юноше, означали прежде всего внутреннее отвержение той власти, которую имеет богатство над людьми. Юноша из евангельского повествования должен был "ложные мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова" (1). Достигнуть подобного состояния, по Клименту, богатый человек мог исключительно через благотворительность. Ведь обладание богатством не мешает спасению христианина только "если богатством, к коему он остается равнодушным, будет располагать он хорошо" (2). Поэтому нужно быть милостивым и благотворить бедным. "Вот прекраснейшая торговля! Вот Божественный товар!" - восклицает Климент, - "Деньгами приобретать вечность и, раздавая миру преходящее, получать за это вечное жилище на небесах! О, плыви к этому рынку, богач" (3).

Концепция александрийского дидаскала была воспринята и развита святыми отцами IV в.: св. Василием Великим, св. Григорием Богословом, св. Григорием Нисским и св. Иоанном Златоустом. Последний, например, в тон Клименту писал: "ради вашей немощи, я оставляю … строгость: а требую только, чтобы вы не имели пристрастия к богатству … Я не осуждаю тех, которые имеют дома, поля, деньги, слуг; а только хочу, чтобы вы владели этим всем осмотрительно и надлежащим образом. Каким надлежащим образом? Как следует господам, а не рабам, т.е. владеть богатством, а не так, чтобы оно обладало вами, употреблять его, а не злоупотреблять" (4). Однако тезис: "владеть богатством, не так, чтобы оно обладало вами", являющийся краеугольным камнем в системе Климента - для Златоуста не вершина учения, а условие, обязательное для всех христиан, в том числе - и новоначальных. Так же, к заповедям для новоначальных относятся, по Златоусту, и довольствование необходимым, и нежелание чужого, и благотворительность, хотя бы в виде милостыни, поданной нищим.

Подобных взглядов придерживались и другие отца IV в. В основе их учения лежала идея о том, что Верховным собственником сотворенного Им мира является Господь Бог. Человек – лишь "неправедный управитель" из евангельской притчи (Лк. 16. 1-19), эконом вверенного его попечению имущества, которым он должен распоряжаться в соответствии с волей Собственника. Но Бог как раз требует, чтобы человек прежде всего исполнял заповедь любви. Таким образом, христианин обязан распоряжаться своим имуществом, не забывая о других людях, поскольку через Бога твоя частная собственность принадлежит всем. "Откуда же у тебя то, что имеешь теперь? Если ска¬жешь, что это от случая: то ты безбожник, не признаешь Творца, не имеешь благодарности к Даровавшему. А если признаешь, что это от Бога; то скажи причину, ради которой получил ты? … Не для того ли, конечно, чтоб ты получил свою мзду за доброту и верное домостоительство … ?" (5) - вопрошает св. Василий Великий.

Исполняя заповедь любви, христианин должен понимать, что благотворительность проистекает из самого существа человека, ибо он сотворен по образу Божию и призван уподобляться своему Творцу. Бог, по выражению святителя Василия, предписывает христианам "всегдашние подаяния и всегдашнее общение того, что имеют", чтобы они, "став жалостливыми, общительными и милостивыми, оказались подражателями Божию человеколюбию" (6). По слову свт. Григория Богослова, "никакое служение так не угодно Богу, как милосердное …, ни за что так не награждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие" (7) и "ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение" (8). По свт. Иоанну Златоусту, благотворительность представляет собой высочайший род христианского служения. Он ставит, например, милостыню выше девства, выше поста и молитвы, выше чудотворений. Будучи создателем литургии, которая была названа его именем, константинопольский святитель даже евхаристическую чашу ставит вровень с чашей холодной воды для нищего: "ты сам де¬лаешься священником Христа, когда руками своими подаешь (нищему – Н.С.) не тело, не хлеб, не кровь, но чашу холодной воды" (9).

С такой точки зрения благотворительность, конечно же является делом, в котором обязаны участвовать все христиане. "Не богатым только", - говорит Иоанн Златоуст, толкуя апостола Павла, - "внушаю это, но и бедным; не свободным только, но и рабам; не мужам только, но и женам; пусть никто не будет свободен от этого служения, ни лишен прибыли, но пусть всякий делает пожертвование. И бедность не может быть препятствием к такому пожертвованию" (10). Каждый христианин должен по возможности помогать нуждающимся, подавая милостыню и совершая другие дела благотворительности. При этом, по выражению того же Златоуста, "важность милостыни измеряется не количеством подаваемого, но расположением подающего" (11).

Конечно же, в идеале, святые отцы предлагают последовать словам, сказанным Христом богатому юноше, буквально, потратив все имущество на благотворительные цели. Однако, понимая, что это не сразу под силу многим верующим, особенно новоначальным, они призывали свою паству выполнить долг христианского милосердия настолько, насколько это возможно. "У нас и речь теперь не о том, чтобы вы растратили имущество" - говорит св. Иоанн Златоуст, - "Я желал бы этого; но так как это бремя выше сил ваших, то я не принуждаю. Я только убеждаю, чтобы вы не желали чужого, чтобы уделяли и от своего" (12). "Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего (...) Не хочешь отдать Ему (Христу) всего? Отдай по крайней мере половину, или третью часть" (13) - учит он же. Созвучна этим словам и мысль святителя Григория Нисского, призывающего всех, без исключения принимать участие в коллективной помощи неимущим: "Давай что имеешь; ибо Бог не требует сверх сил. Ты дашь хлеб, другой - чашу вина, иной - одежду, и таким образом общим сбором уничтожается несчастие одного" (14).

Вообще благотворительность рассматривается отцами Золотого века как универсальное средство спасения, доступное абсолютно каждому. Будучи деятельной любовью к ближним, она служит для христианина залогом оправдания перед судом Божиим. В этом смысле святые отцы часто сравнивали благотворительность с ценным вкладом, приносящим в дальнейшем прибыток. "Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего, - свидетельствует Святитель Василий Великий, - так хлеб, поверженный алчущему, впоследствии приносит стократную пользу" (15). Более того, стремясь объяснить своей пастве место благотворительности в жизни христианина, великие богословы IV в. использовали аналогии, взятые из области рыночных отношений. Например, в проповедях святителя Иоанна Златоуста часто встречаются такие выражения как "милостынею купим спасение" (16), "купи рай" (17), "дадим взаймы Богу милостыню" и тогда "Бог позовет, чтобы отдать долг" (18) и т.д. Таким образом, отцы говорили на языке ясном простому обывателю, изменяя при этом смысл понятия "богатство". Ведь богатым для Бога становится добродетельный, а истинным богатством - благотворение и милостыня.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. Кто из богатых спасется / Пер. с древнегреч., вступ. ст., коммент. и указатль А.Ю. Братухина.- СПб.: "Изд-во Олега Абышко", 2006.- (Серия "Библиотека христианской мысли". Источники).- с. 247.

2. Там же.- С. 255.

3. Там же.- С. 265

4. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 8. Книга 1.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 129

5. Свт. Василий Великий, Архиепископ Кессарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога.- М.: Сибирская Благозвонница, 2008.- (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3).- С. 919.

6. Там же.- С. 1086.

7. Свт. Григорий Богослов, Архиепископ Крнстантинопольский. Творения: В 2т. Том первый: Слова. Прил.: Свящ. Н. Виноградов. Догматическое учение св. Григория Богослова.- М.: Сибирская Благозвонница, 2007.- (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 1).- С. 177.

8. Там же.- С. 189.

9. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 7. Книга 2.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 479.

10. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 3. Книга 1.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 269.

11. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 7. Книга 1.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 229.

12. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 8. Книга 1.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 441.

13. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 7. Книга 2.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 478.

14. Свт. Григорий Нисский. Творения. Часть VII. М., 1865.- С. 401.

15. Т.3, с. 914.

16. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 3. Книга 1.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 374.

17. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 12. Книга 3.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 970.

18. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Том 12. Книга 3.- М.: Православная книга, 1991.- (Репринтное издание).- С. 969.