Христос, Сын Божий, научил нас во святом Своем Евангелии, что подобает нам творить, да спасемся: а чему научил словом, то и самым делом показал. Учил смирению, и Сам смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:8); образ глубочайшего смирения показал Он нам и тогда, когда не устыдился умыть ноги святым Своим ученикам и апостолам. Учил нищете: и Сам, богат сый, обнища нас ради, да мы обогатимся Его нищетою (2 Кор. 8:9); Сам же о Себе свидетельствует, что Сын Человеческий не имать где главы подклонити (Мф. 8:20). Учил терпению, и Сам терпел: все святое житие Его от рождения даже до смерти было одно терпение, как можно видеть читающему святое Евангелие. Учил любить врагов: и Сам так возлюбил нас, врагов Своих, что и умереть за нас не отрекся. Учил носить всякому свой крест: иже аще хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Лк. 9:23): и Сам во всю жизнь Свою нес крест. Так и в прочем, чему учил, в Себе показал пример. Посему, кто хочет быть Христовым и со Христом участвовать в бесконечном царствии Его, тот должен непременно последовать стопам Его, должен смирить себя, должен терпеть: должен любить врагов, творить добро ненавидящим, благословлять клянущих, должен нести крест свой, должен, наконец, распять плоть со страстьми и похотьми, должен совлещися ветхаго или плотского человека и облещися в новаго или духовного (Еф. 4:22–24). Но, дабы лучше уразуметь сие учение, в сем кратком слове предложу вам, что такое – ветхий или плотской человек, и новый или духовный, с таким намерением, дабы всякий мог рассудить о себе, каким он находится – плотским или духовным человеком, – кому сообразуется, ветхому ли Адаму, или новому, то есть, Христу. Прошу послушать с прилежанием: предмет для душ – полезный и, кто хочет спастись, приятный.

В христианине обретаются два закона, как изобразил святой Павел: вижду ин закон во удех моих, противу воюющ закону ума моего (Рим. 7:23), – или, как тот же Апостол говорит, плоть и дух. Плоть, похотствует на духа, дух же на плоть (Гал. 5:17). Сии два закона – плоть и дух имеют между собою всегдашнюю брань: что один хочет, от того другой отвращается; что один повелевает, то другой запрещает; что один созидает, то другой разоряет; что плоть избирает, от того дух отвращается, и, чего хочет дух, того не хочет плоть. Плоть хочет гордиться, величаться, – а дух хочет смиренномудрствовать; плоть хочет быть в славе и чести, – а дух – все сие вменять в уметы; плоть хочет быть в богатстве, – а дух – в нищете; плоть хочет упокоеваться, – а дух – бодрствовать, трудиться; плоть хочет упиваться, веселиться, – а дух – воздерживаться, сетовать о грехах. Плоть хочет мстить врагу своему, – а дух – любить врагов, добро творить ненавидящим, благословлять клянущих; плоть хочет угождать самой себе, – а дух – ближнему во благое; плоть хочет похищать чужое, а дух – раздавать и свое; плоть хочет последовать во всем своей воле, а дух – воле Божией. Итак, между плотью и духом – непрестанная брань; а от сих противоположных хотений возникает двоякое мудрование или действие, плотское и духовное. Плотское мудрование – то, когда мудрствуют или делают то, что хочет плоть; а духовное мудрование, когда мудрствуют то, что хочет дух. А кто о чем мудрствует, таковым и называется человеком. Кто мудрствует о плотском, – нарицается плотским человеком, и таков есть, а кто – о духовном, – духовным; или, просто сказать, кто слушает плоти и повинуется ей, тот есть плотской человек, а кто следует духу и плоть покаряет духу, тот – духовный. Но как плоть и дух между собою противны, так действие плотского и духовного человека совсем не сходны, а противоположны. Плотской человек направляет весь ум свой только к приобретению временного; а духовный всегда стремится к вечному. Плотской человек проходит звание свое для одного временного прибытка своего: а духовный трудится к расширению славы Божией и пользы ближнего. Плотской человек, если сделает что достойное похвалы, ищет награды в сем веке; а духовный чает воздаяние за добродетель от Бога в будущем веке. Плотской человек хотя делает что похвальное, делает то ради тщеславия и приобретения суетной славы: а духовный все намерения простирает во славу Божию и в надежду живота вечного. Плотской человек пред всеми гордится, возносится, ему никто не равен, выше всех он ставит себя, а духовный смиряется пред Богом и человеками. Плотской человек не терпит быть в презрении; а духовный с охотою приемлет то. Плотской человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит, а духовный хулим утешается, гоним терпит, клянущаго благословляет, добро творит ненавидящему (Мф. 5:44; 1 Кор. 4:12–13). Плотской человек не любит и искреннего; а духовный не отъемлет любви своей и от врагов своих. Плотской человек памятозлобствует, ищет отмщения и за малую обиду; а духовный и за отъемлющих живот молится: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7:60). Плотской человек поступает со всяким коварно, льстиво, хитро; а духовный бывает простосердечен ко всем. Плотской человек похищает, крадет чужое, а духовный и от своего уделяет требующим. Плотской человек непримирителен; а духовный и с ненавидящими мира бывает мирен (Пс. 119:6). Плотской человек следует нечистым склонностям и вожделениям; а духовный прилежит чистоте и целомудрию. Плотской человек употребляет свой разум всегда или на свою корысть, или на разорение ближнего; а духовный все свое тщание полагает на созидание братии своей. И потому плотской человек обществу вреден; а духовный полезен. Плотской человек ставит за ничто всякий грех; а духовный от всякого и малейшего греха бежит, как от лица змиина. Плотской человек надежду свою полагает на честь, на богатство, на свою силу; а духовный упование свое возлагает на помощь Вышнего и милостивый промысл Творца своего. Плотской человек сильно опасается лишиться чести, богатства и быть изгнанным; а духовный бывает готов на все сие с охотою, или великодушием. Плотской человек не хочет расстаться с сим светом; а духовный с радостью желает разрешиться от телесных уз. Итак, мудрование плотского человека есть гордость и кичение, а духовного – смиренномудрие; плотского – сластолюбие, невоздержание, – а духовного трезвость, воздержание; плотского – сребролюбие, духовного – нищелюбие; плотского – блуд, нечистота, – духовного – целомудрие, чистота; плотского – роптание и злословие, духовного – терпение и молчание; плотского – вражда и ссора, духовного – мир и тишина; плотского – злоба и мщение, духовного – кротость и непамятозлобие; плотского – леность, духовного – трудолюбие; плотского – коварство, обман, – духовного – простота и чистосердечие; плотского – хищение, воровство, а духовного – щедролюбие, подаяние; плотского – попечение о суетном, духовного – о вечном; плотской грешит делом, грешит словом, грешит помышлением, а духовный в деле – добродетель, в слове – добродетель и в помышлении – добродетель. Словом сказать, плотской человек превосходит всех скотов и зверей злобою природною: немилостивее волка, горделивее павлина, ядовитее ехидны, лютее медведя; какие пороки и злонравия – во всех зверях или скотах, те находятся почти все в каждом плотском человеке. Так плотской человек зол, вне и внутрь растлен; все уды его суть оружие неправды: разум он употребляет к прельщению, тело – к гордости и нечистоте, язык – к хуле и злоречию, очи – к видению неподобного, уши – к слышанию клевет, осуждения, скверных песен, руки – к граблению.

Страшно описывает Слово Божие растленное естество наше, и представляет нас нам самим, как в зерцале. Несть праведен никто же: несть разумеваяй, и несть взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе непотребни быша: несть творяй благостыню, несть даже до единаго. Гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их. Их же уста клятвы и горести полна суть. Скоры ноги их пролияти кровь. Сокрушение и озлобление на путех их: и пути мирного не познаша. Несть страха Божия пред очима их (Рим. 3:10–18). Вот – изображение плотского, естественного, ветхого человека: а у духовного, Духом Божиим просвещенного, все противоположно. Дела плотские и Апостол объявляет: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинны кличи, и подобная сим (Гал. 5:19–21). А плоды духовного тот же Апостол исчисляет: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание – (Гал. 5:22 и 23). – Вот, слушатель, видишь, какое действие плотского, и какое – духовного человека: от сих действий можешь видеть, что в плотском человеке живет и царствует над ним грех, а в духовном – благодать Божия. А оттуда следует, что плотской человек – во гневе Божием: мудрование бо плотское, по слову апостольскому, вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется (Рим. 8:7), – а духовный находится в милости Его. Ни едино бо осуждение, говорит тот же Апостол, сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу (Рим. 8:1). – Но как действие плотского и духовного человека различно, и житие не одинаково, так и кончина не сходна, и по кончине будущее состояние. Плотскому человеку смерть люта, а духовному мирна; плотскому человеку смерть печальна, а духовному радостна; плотскому человеку смерть горестна, а духовному сладостна. Плотской человек, умирая временно, умирает и вечно: мудрование бо плотское смерть есть, говорит святой Апостол; а духовный чрез смерть сию преходит к вечной жизни, ибо мудровоние духовное – живот и мир (Рим. 8:6). Плотской человек от трудов, бед, скорбей отходит к большим трудам, бедам и печалям; а духовный переселяется от печали в радость, от скорби в утешение, от бед в блаженство, от трудов в покой вечный. Плотскому жилищем будет ад, геенна, а духовному – небо. Плотской вселяется с диаволом и аггелами его в вечный огонь; а духовный со Христом, Коему усердно служил, в радость вечную. Оба восприемлют по делом своим, яже с телом соделаша (2 Кор. 5:10).

Видишь, слушатель, что такое – плотской и духовный человек: видишь дела обоих, а по делам и награждение. Из сих вышереченных и прочих подобных этим действий можешь рассуждать и о себе: кто – ты и какой человек, плотской или духовный. Если поступаешь по закону духа и мудрствуешь духовное, то ты – человек духовный. Если по плоти живешь и плотское мудрствуешь, то ты – плотской человек. А когда – плотской, и хочешь спастись вечно, то надобно тебе непременно отвергнуть сие иго и оставить мудрование плотское, поелику мудрование плотское есть смерть, мудрование плотское есть вражда на Бога (Рим. 8:7), а – приняться за мудрование духовное, которое есть живот и мир, как научает Апостол. Так благодатью Божиею ты переменишься из ветхого в нового, из плотского в духовного человека. Притом знай, что плоть со страстьми и похотьми всегда будет восставать на тебя, и покарать под свое иго; но ты воспротивься ей оружием духа. Итак, если будет подыматься против тебя гордостью и надмением, вооружайся духом смирения, памятуя, что земля еси и в землю отъидеши; если будет поборать похотью прелюбодеяния и нечистоты, вооружайся духом чистоты и целомудрия; если – похотью сребролюбия и многостяжания, противься духом нестяжания и нищеты; если – похотью сладострастия, невоздержания и пьянства, противься духом воздержания и трезвости; если – похотью грабления и хищения, противься духом щедролюбия и милосердия; если – похотью мщения, противься духом кротости и незлобия. Так и в прочем покоряй плоть духу, призывая в помощь Того, егоже имя на себе носиши, Иисуса Христа.

Сей подвиг против страстной плоти предлежит не одним монахам и пустынножителям, как мнят люди нынешнего века, а всем христианам. Предлежит царям и князьям, вельможам и болярам, знаменитым и незнаменитым людям, военачальникам и градоначальникам, полководцам и воинам, богатым и убогим, мужам и женам, старым и молодым, здоровым и немощным, счастливым и несчастливым; словом сказать, всякому, кто хочет спастись, надобно вступить в подвиг сей, и, сколько есть сил, подвизаться с помощиею Божиею. Плоть бо и кровь, по слову Апостола, царствия Божия наследити не могут (1 Кор. 15:50). А сидящим на высоком месте и тем более подвиг сей нужен, дабы быть примером для подчиненной братии своей, и образом терпения своего подкреплять и утверждать малодушных и немощных. Труден, признаюсь, труден подвиг ceй! Ибо победить свое естество, победить природную злость требует великого подвига. К тому же страстной плоти пособствует мир с прелестьми и соблазнами, враг душ наших – диавол с кознями. Повторяю, трудно подвизаться против плоти, но – славная победа. Многие победили великие государства, многочисленные народы, разорили крепкие города: но покорялись своей страстной плоти, и остались бедными пленниками ее. Впрочем, хотя труден подвиг сей, однако весьма нужен: тесен и прискорбен путь сей, но он один только вводит в живот вечный. На небе нет никого, кто не шел бы сим путем. Им пророки, апостолы, святители и священники, светлейшие мученики, преподобные отцы и пустынники дошли до небесного отечества и вечного покоя. Могли подвизаться они: можешь и ты; победили они: можешь и ты. Ибо как им в подвиге сем помогал Сам Подвигоположник и Начальник Иисус Христос. Всемилостивый наш Ходатай, так и тебе помогает Он же. Помогает Он тебе, когда словом Своим святым просвещает внутренние твои очи. Помогает Он тебе, когда грозит за преслушание огнем неугасающим и червем неусыпающим. Помогает Он тебе, когда за послушание обещает тебе вечные блага, их же око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Помогает тебе, когда чрез проповедников, учителей увещает тебя к обращению; помогает тебе, когда посылает на тебя беды, скорби, нищету, болезни. Чувствуешь Его помощь, когда ощущаешь в себе память смертную, когда на ум тебе приходит, что – земля еси и в землю отъидеши. Чувствуешь Его помощь, когда ощущаешь страх геенны и вечных мучений. Чувствуешь Его помощь, когда ни проходит желание небесных благ. Чувствуешь Его помощь, когда внутри себя ощущаешь за грех – скорбь и печаль, за добродетель – покой и радость. Чувствуешь Его помощь, когда совесть твоя утешает тебя в бедах, напастях, неправедно наносимых. Чувствуешь, накопец, Его помощь, когда внутри себя слышишь сладкий глас Его, возбуждающий тебя: востани спяй, и воскресни от мертвых (Еф. 5:14), и призывающий к Себе: приидите ко Мне вcи труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28). Итак, имея столь великого Помощника, можешь подвизаться и ты, когда хочешь: а надобно непременно, если хочешь вечный живот, смертью Христовою приобретенный, получить. Аминь.

* * *

(Творения иже во свв. отца нашего Тихона Задонского. Издание 5-е. Москва. 1889 г., т. 1, стр. 42–47).